## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
限十日得蓄長鉢，若過此者，尼薩耆波逸提。」
## 三
「限十日」者，最長得蓄十日。
「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。
「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」
於不壞有壞想者，捨墮。
於不破有破想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。
不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。
受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
## 四
時，六群比丘捨鉢不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨鉢，不還與者，突吉羅。」
# 捨墮二二 減五綴戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：「諸大德中要鉢者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞鉢。彼等中，持小鉢者，乞大鉢；持大鉢者，乞小鉢。於是，其陶師多為諸比丘作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞鉢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！不得乞鉢，乞者，突吉羅。」
（二）
爾時，一比丘之鉢破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞鉢事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：
「諸比丘！失鉢者或壞鉢者，聽許乞鉢。」
（三）
其時，六群比丘知：「世尊聽許失鉢者、壞鉢者乞鉢。」彼等小破、小壞、微損，即多乞鉢。於是，陶師亦如此為六群比丘多作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小破、小壞、微損而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破……而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多乞鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，鉢不至五綴而換換，原語為 cetāpeyya，意為交換或買，日譯為「求」。新鉢者，尼薩耆波逸提。其鉢應由彼比丘捨於比丘眾，比丘眾中，當以最下之鉢與彼比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』此乃於此時之如法行也。」
## 二
（一）
「任何」者，……「比丘」之意。
「不至五綴」者，鉢之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。
「無綴量鉢」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。
「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所受持之鉢而集合。下鉢者不得欲持上鉢，若下鉢者欲持上鉢者，突吉羅。
「新鉢」者，言乞取之鉢。
a 「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。
應選具具，原語為 samannāgato，意為具足，日譯為「見」。五法之比丘為分鉢人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分鉢人。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分鉢人。諸大德中，選某甲比丘為分鉢人，忍者默然，不忍者請說。
僧選某甲比丘為分鉢人已。僧已忍……知解。』
由被選任之比丘分鉢，向上座曰：『大德！請上座取鉢。』若上座取〔其鉢〕者，上座之鉢應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無鉢者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下鉢當與彼之比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』」
其比丘不得以此鉢置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此鉢，或壞、或破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食、或捨者，突吉羅。
「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。
（二）
以無綴鉢換無綴鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。
以一綴鉢換無綴……一綴……二綴……三綴……四綴鉢者，捨墮。
以二綴鉢……以三綴鉢……以四綴鉢換無綴鉢……乃至……一綴鉢……乃至……二綴鉢……乃至……三綴鉢……四綴鉢者，捨墮。
以無綴鉢換無綴量鉢者，捨墮；以無綴鉢換一綴量鉢……以四綴鉢換四綴量鉢，捨墮；以無綴量鉢換無綴鉢者，捨墮……。
以四綴量鉢換四綴鉢者，捨墮；以無綴量鉢換無綴量鉢……以四綴量鉢換四綴量鉢者，捨墮。
失鉢者、壞鉢者、親里者、被招待者、為他人乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮二三 藥戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。
爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」
摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨人與尊者。」
時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。
（二）
爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」
爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪草輪（tiṇaṇḍupaka），註為 tiṇacumbaṭaka 如草作的釜鍋墊，置於頭上之墊可運水瓶及其他器物。言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」
（三）
於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其淨人一族。
眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
病比丘當有病殘藥，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得後，限蓄七日得以食用，若過此者，尼薩耆波逸提。」
## 二
「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。
「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。
「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。
於非受持有受持想者，捨墮。
於不捨有捨想者，捨墮。
於不失有失想者，捨墮。
於不壞有壞想者，捨墮。
於不燒有燒想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足kāḷavaṇṇa，註、辭典皆無此字。黑色之意，但《四分律》言：「用於塗腳或燃燈。」《五分律》說：「施塗身、塗足、或燃燈之油。」《僧祇律》亦言此三油，可能是塗足之意。。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。
於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。
受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮二四 雨季衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
熱季māso seso gimhānaṁ，熱季含春季四個月中之最後一個月。熱季者，自十二月十六日至四月十五日，故至三月十六日以後得求雨季衣，至四月一日得縫製著用，不得在此以前求製之意。《善見律》言四月十六日製而五月一日受持者，以 āsāḷha 月（此地之三月十六日─四月十五日）為四月，sāvaṇa 月（此地之四月十六日至五月十五日）為五月，此見於印度曆。之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」
## 二
「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」
「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。
「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。
「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。
於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。
有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。
於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。
熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。
於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮二五 奪衣戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」
## 二
「任何」者，……「比丘」之意。
a 「自」者，自施與。
「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。
a'「比丘」，其他比丘也。
「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。
「奪」者，自奪之即捨墮。
「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。
與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。
於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。
於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。